5 h. 15 : Rassemblement des dignitaires et adeptes au temple.

5 h. 30 : Réception de Sa Sainteté Hô-Phap dans le temple.

6 h. 00 : Grande cérémonie rituelle et sanctification du Globe Symbolique.

9 h. 00 : Réception de Sa Sainteté Hô-Phap sur l’esplanade des dignitaires et présentation du Corps sacerdotal.

9 h. 30 : Chants et prières des enfants de chœur ;

16 h. 00 : Rassemblement des dignitaires sur l’esplanade.

16 h. 30 : Procession du portrait de Victor Hugo autour du temple pour le déposer ensuite sur l’esplanade  » Bach-Vân « .

17 h. 30 : Cérémonie rituelle et prières des enfants de chœur ;

Conférences en cambodgien par Chanh-Tri-Su Pham Van Châu ;

Conférences en annamite par Giao-Su Huong Phung ( Mme Trân Kim Phung ), Tiêp-Dao Cao Duc Trong et Khai-Phap Trân Duy Nghia.

Allocution en français par le chef de la Mission étrangère.

23 h. 00 : Grande cérémonie anniversaire de Victor Hugo, chef spirituel de la Mission étrangère du Caodaïsme.

5 h. 00 : Cérémonie rituelle.

8 h. 00 : Prières pour le repos des morts et pour souhaiter la concorde et la paix mondiales.

11h. 00 : Cérémonie rituelle.

Soir :

16 h. 00 : Rassemblement des Dignitaires sur l’esplanade.

16 h. 15 : Réception de Sa Sainteté Hô-Phap sur l’esplanade.

17 h. 00 : Réception des Autorités françaises et autochtones, des représentants de la presse et des invités.

17 h. 15 : Prières par des enfants de chœur en l’honneur de la religion ;

Discours d’inauguration du temple caodaïste par le chef adjoint de la Mission étrangère ( au micro ).

18 h. 00 : Visite du temple par les autorités et tous les assistants.

18 h. 15 : Signature au Livre d’Or.

18 h. 30 : Thé d’honneur.

20 h. 00 : Discours de Sa Sainteté Hô-Phap ( M. Pham Công Tac ) ( Au Micro ) ;

23 h. 00 : Cérémonie rituelle.

5 h. 00 : Cérémonie rituelle.

6 h. 00 : Rassemblement des Chars décorés, Tablettes votives, Dragons, Licornes, Musique, etc… sur le boulevard Pierre Pasquier, en face du temple caodaïste.

6 h. 45 : Départ du cortège et procession en ville.

11h. 00 : Cérémonie rituelle.

Soir :

16 h. 00 : Rassemblement des Dignitaires sur l’esplanade.

16 h. 30 : Attribution des prix aux chars décorés, dragons, licornes, tablettes votives, musique.

17 h. 00 : Chants des enfants de chœur en l’honneur de la Religion, avec la musique ; Cérémonie rituelle.

18 h. 00 : Conférences religieuses par divers dignitaires ; Discours de fermeture par Tiêp-Thê Lê Thê Vinh.

22 h. 00 : Prières en chœur pour le repos des morts et pour souhaiter la concorde et la paix mondiales.

23 h. 00 : Grande cérémonie du 15è jour du 4è mois de l’année Dinh-Suu.

1° A cause de la proximité d’un foyer musulman très actif : celui de l’Inde ( pour ne pas parler de celui de l’Insulinde ) ;

2° A cause de l’importance du foyer musulman en Afrique : renaissance religieuse des Oulémas en Algérie ; influence de la rénovation musulmane d’Égypte sur l’Islam nord-africain ; réveil général du panislamisme dans le monde ; progrès incessants de la religion de Mahomet en Afrique noire, etc…

L’Islam, dans les colonies françaises, ne comprend pas seulement les terres d’Afrique du Nord, la Syrie, le Liban, mais s’étend sur une grande partie de nos possessions d’outre-mer.

En effet, dans toute l’Afrique, à Madagascar, aux Indes, sans oublier l’Indochine, avec les Chams, la religion musulmane a des adeptes.

C’est en Afrique noire que l’Islam est le plus répandu. Si à la Côte des Somalis leur nombre n’est que de soixante-dix mille, aux Indes dix-huit mille, en Indochine quatre-vingt mille, il est, en A.E.F., au Togo et au Cameroun, de un million deux cent mille et, en A.O.F, de plus de six millions.

L’Islam dans nos colonies a donc un caractère africain. Il s’est répandu soit par infiltration pacifiques, soit par expéditions violentes. L’histoire de ses progrès et des résistances auxquelles il s’est heurté explique sa répartition géographique.

Une des plus importantes régions qui s’étend de l’Atlantique à l’Éthiopie occidentale et des déserts saharien et libyen au 10° degré de latitude nord. Il englobe à l’ouest les bassins du Sénégal, de la Gambie, de la Haute-Volta, du Moyen Niger et, au centre, le bassin du lac Tchad.

J’avoue d’ailleurs que les conceptions exprimées ici sur l’Islam sont plutôt le reflet de ma personnalité d’Algérien ( six ans de fraternité profonde en terre musulmane : Sidi-Bel-Abbès, Tlemcen, Oran, Alger ) que le désir calculé du Sacerdoce caodaïste, lequel, à l’origine de la nouvelle religion, avait peu pensé au mahometisme, il faut bien le dire. Cette rallonge à la table spirituelle est plutôt un souhait personnel qu’une conception mûrie par le Supérieur et les Dignitaires caodaïstes. Ceci pour la vérité des choses et la franchise des attitudes et des responsabilités.

A voir la  » pouillerie musulmane  » en Algérie, par exemple, on a l’impression d’une religion finie, principalement si l’on songe à la splendeur de la Civilisation arabe à une époque où l’Occident était encore plongé dans les ténèbres et dans la boue. Mais il faut se rappeler que l’Islam est déjà en soi une synthèse religieuse ( judaïsme, christianisme, zoroastrisme ) où l’on vénère non pas seulement Mahomet, comme le croit l’ignorant, mais Moïse, Jésus, Zoroastre, et les grands Prophètes, que le soufisme est essentiellement musulman malgré les aspects occidentaux, modernes, universels, qu’il prend et sait prendre à l’occasion, pour ne pas faire fi de cette puissance dynamique qui est en lui. Non seulement les oulémas sont actuellement occupés à  » travailler  » le levain islamique et à faire lever la pâte, mais d’innombrables cas isolés prouvent une incroyable fermentation dans une religion que l’on peut croire épuisée, porte, finie.

Voilà pourquoi, personnellement, j’aurais un certain déplaisir à voir le Supérieur et le Sacerdoce caodaïste éloigner l’Islam de leur communauté religieuse.

Je citerai le cas du Cheikh Ben Aliona(1) comme exemple des possibilités spirituelles de l’Islam : Jusque vers quarante ans, cordonnier à Mostaganem, il prend rang de Prophète de l’Islam, alors qu’il est seulement décédé en 1934.

Il fonda une confrérie mystique très fréquentée, branche évoluée de l’école de soufisme Chadeliya-Darquaoua, une des plus élevées. Par le soufisme, il connut l’ésotérisme ( doctrine secrète ) de l’Islam et, par ce dernier, la tendance à la superreligion ( mosaïsme + zoroastrisme + christianisme + mahométisme… ) qui sommeille dans le cœur de tout croyant musulman. Les révélations successives se complètent, car toutes sont reliées par l’unité d’inspiration surhumaine :  » Les Prophètes, fusent-ils dix mille, dit l’aphorisme soufi courant, ne sont qu’un seul, rayons multiples du même feu. « 

Sidi Ben Aliona a entendu tous les reproches subi toutes les critiques. C’est l’histoire de tous les religieux, de tous les mouvements religieux. La médiocrité et la vulgarité les assaillent et les encerclent de toutes parts. A l’Islam fermé et figé dans son ésotérisme, le Cheikh a opposé un Islam ouvert, en évolution, sollicitant l’avenir au lieu de gémir sur le passé. C’est vers 1912 qu’il a commencé sa mission d’Imam, c’est-à-dire de faqir ( pauvre ) à la tariqa, voie mystique le menant vers Dieu, de chef, d’instructeur non différent des Grands Saints du passé islamique :  » Moi dans ma vallée, toi dans la tienne « , dit-on en arabe.

La perfection peut être atteinte selon les tempéraments, les races, les climats, par le Yogisme, le Taoïsme, les exercices spirituels de saint Ignace de Loyola, par ceux des tarouq soufies musulmanes. Les formes varient ; l’Esprit est le même, toujours.

Les doctrines de Ben Aliona ? Unité de Dieu ( le monde temporel n’est qu’un ensemble de voiles,  » barzakh « , nous cachant le monde réel : l’Infini… ) Univers émané de Dieu ( à l’inverse du Coran créationniste pour la masse des foqara, croyants ordinaires, le sirr ( caché ) est réservé à certains disciples capables de saisir le bathen ( sens occulte ) ; émanatisme s’accordant avec l’impertinentisme ( qui pourrait connaître son proprium, connaîtrait Dieu ; qui le scrute avec attention, s’approche de Dieu ) ; doctrine de l’immanence n’excluant pas la transcendance ; ichraq ou illumination dont se réclament tous les grands hommes musulmans : Avicenne, Ghazali ou Ibn Thofaîl, mais sans démarcation nette entre l’affectivité et l’intellectualisme, ces compartiments psychologiques artificiels des Universités d’Occident, dont avec le qelb aqel ( cœur intellectuel ), etc., etc…

Le Cheikh de Mostaganem, mystique moderne, tenta d’orienter par la sublimation spirituelle, une partie de l’Islam vers plus de lumière et de fraternité réelle ( Zohar des Juifs, Ennéades de Plotin, etc. ) : La baraka ( bénédiction du cheikh ), la selsela ( chaîne de transmission des facultés mystiques chez les marabouts ), les adjazat ( diplômes décernés aux foqara instruits ) ne sont que des jalons, relativement faciles à poser, sur la Voie de l’Illumination où l’on doit d’abord arriver à la  » Réalisation de la Présence « . C’est parce que le cordonnier alla plus loin et plus haut qu’on le traita d’hypnotiseur et de professeur de sciences occultes, l’illumination substantiellement la même, se différenciant pourtant avec chaque mystique. Ben Aliona utilisait le ferq et le djam, concentration et expansion, deux moments du rythme psychologique des soufis, la répétition du zikr sur le chapelet, dans la fameuse klelona, cellule paisible, demi-obscure, propre aux intuitions et aux visions, aux images visuelles et auditives, voix et lumières ineffables.

En ses zaonias de Mostaganem, Saint-Eugène, Alger, couvents-hôtelleries gratuits, Ben Aliona vivait pauvrement, n’exigeant du visiteur qu’un travail, une œuvre utile dans le monastère, à son passage, pour prix de son hospitalité. Il prêchait la fraternité religieuse, était très estimé de prêtres catholiques, éteignit des rekba (vengeances de familles en Kabylie ). Panislamique spirituel, l’alaonisme recommande l’accord avec les Européens : De l’Égypte au Maroc, Ben Aliona a touché cent cinquante mille, peut-être deux cent mille croyants seulement. Mais dans une région où l’Islam est signalé comme particulièrement stagnant, cette évolution, même limitée, constitue un exemple significatif. D’autres, en effet, sur des bases plus puissantes, reprendront quelque jour œuvre et, comme le Mystique de Mostaganem, développeront la coopération entre musulmans et chrétiens, la cordialité même entre mahométans et juifs ( remplis d’aversion et de méfiance en pays d’Islam ). Ben Aliona, les regards tournés vers les Ahmadiya de l’Inde, réprouvait la Djehad ou guerre sainte. Comme eux, il admettait une interprétation plus intelligente et plus fraternelle du Coran, désirant comme les Dahaia une religion en progrès incessant, se débarrassant de ses articles périmés, de ses scories du passé. Et cela, malgré la misère physiologique des masses indigènes exploitées par les roumi.

Le Cheikh était presque végétarien, ne consentant jamais qu’au sacrifice des animaux les moins conscients. Il étendait sa charité à toutes les créatures. Quelque chose en lui d’un saint François d’Assise. Il a initié des chrétiens ( une vingtaine en France et en Algérie ), sans les contraindre à adhérer formellement à l’Islam, suivant en ceci l’exemple d’un des plus grands soufis du monde : Khodja Hassan Nizami, pir ou mourchid des Chicchtiya de l’Inde, qui compte des disciples brahmanistes.

Constatation universelle : Arrivés à une certaine hauteur spirituelle, les religieux exceptionnels sont au-dessus des religions du vulgaire, et reconnaissent comme  » Amis de Dieu  » tous les hommes sincères et de bonne volonté et fraternisent avec eux : Kherreddin, de Tunis, a initié des chrétiens tunisiens. D’autres soufis ont fait de même, notamment Inayat Khan.

En somme, Ben Aliona fut l’éclosion très rare d’un saint musulman à notre époque même, un des derniers grands maîtres sofis : Sa mission fut de tolérence totale, de paix, de charité, d’aimante et dévouée fraternité. Il a tenté de faire revivre l’époque des mystiques islamiques des siècles brillants, mais en se tenant plus près des masses, en se montrant plus familier et plus souple. Il a prêché la conciliation des contraires, dit encore le Dr Probst-Biraben qui l’a connu d’assez près et a rencontré quantité de ses amis et disciples. Il a réussi dans un milieu restreint, ce qui suffit à prouver que la ferveur du vieil Islam n’est pas morte et qu’elle peut s’exercer encore dans des voies plus larges, malgré les déplorables abus et excès d’un colonialisme matérialiste et exaspérant.

L’humble et sublime cordonnier de Mostaganem a entraîné ses disciples hors de l’esclavage de l’argent, du luxe, des honneurs, de l’orgueil et de la haine. Par Bergson, par les Ahmadiya, par les Bahaia, il a prouvé les forces ignorées, les possibilités d’évolution et de progrès d’un Islam que certains jugent mort à jamais en cette pauvre terre musulmane.

Le Caodaïsme a-t-il le droit de rejeter l’Islam de sa  » fraternité  » devant de tels exemples ?

SUITE A NOTRE DOULEUR

D’une étude faite par notre Frère Lê Van Bay, nous détachons quelques renseignements sur les dissidents, les frères ennemis, hélas ! Le Phu Chiêu, n’ayant pas triomphé de l’épreuve qui lui fut imposée, l’esprit se nommant Cao-Dài demanda aux médiums d’aller trouver M. Lê Van Trung, membre du Conseil du Gouvernement, lequel reçut le titre de  » Cardinal de la Branche Taoïste « . Le Caodaïsme était né. Mais le Phu Chiêu, d’abord à l’écart, fonda à Cân-tho une secte se réclamant de Cao-Dài et du spiritisme, érigea un temple où il eut plusieurs centaines d’adeptes. Le Phu Chiêu mourut en 1932 et depuis cette association religieuse végète.

Après que Lê Van Trung eut crée un temple caodaïste à Cho-lon, les adeptes de Sài-gon obtinrent la fondation d’un oratoire à Câu-kho. Mais, au bout d’un certain temps, les caodaïstes de Câu-kho se détachèrent du Saint-Siège et formèrent la deuxième secte dissidente. Quelques efforts de propagande au centre de l’Annam ( 1930-32 ) avec le concours du Cardinal de la Branche Confucéenne. L’importance de ces dissidents se réduit à quelques cents à Sài-gon et autant en Annam.

En 1934, Câu-kho devint le centre d’une autre secte qui peut être appelée en français l’  » Union de toutes les sectes caodaïstes « . Elle est présidée par M. Nguyên Phan Long, ex-conseiller colonial, actuellement rédacteur à la Dépêche de Sàigon. Le Saint-Siège de Tây-ninh semble reprocher à ces dissidents leur opportunisme politique et a refusé pour cela tout rapprochement.

En 1930, une autre secte :  » la Religion de la Vraie Vérité  » ( sic ) s’est créée à My-tho avec M. Nguyên Van Ca, délégué administratif hors classe, qui se fit appeler  » Cardinal Législatif « , après avoir exercé au Saint-Siège de Tây-ninh, de 1927 à 1930, les fonctions de Chef des Dignitaires et d’Administrateur de la Religion en Cochinchine. En 1930, il s’installa à My-tho, dans le temple déjà construit sur sa propriété, qu’il baptisa de  » Saint-Siège du Milieu « . Appuyé par M. Krautheimer, alors Gouverneur de la Cochinchine, il se consacra à la propagande et fit de nombreux adeptes, surtout dans l’ouest de la Cochinchine. Grâce à son frère plus jeune ( bien en cour chez M. Krautheimer ), adversaire acharné de Lê Van Trung, le  » Milieu  » recruta.

J’ai été personnellement en relations fraternelles avec M. Nguyên Van Ca, à une époque où je ne voulais pour rien au monde me mêler à ces discussions, sachant trop bien que tous ces schismes, toutes ces vanités et ces glorioles, toute cette poussière de sectes et de sous-sectes, valaient au Caodaïsme, et non sans raison ! le plus profond mépris des autorités, trop portées à ne voir dans ce débordement insensé d’orgueil que la manifestation certaine d’un ramassis de charlatans ou d’ambitieux. J’ignorais alors que la rivalité entre Lê Van Trung et Nguyên Van Ca remontait assez loin dans le temps :

 » Vers 1895, Nguyên Van Ca faisait sa cinquième année au collège d’Adran, à Sài-gon, tandis que Lê Van Trung, moins âgé que Ca de cinq ans, était à la troisième année au collège Chasseloup-Laubat, également à Sài-gon.

 » Le collège d’Adran, dirigé par les Frères chrétiens et subventionné par le Gouvernement, devait être supprimé. On fit subir un examen commun aux élèves des quatrième et cinquième années du collège d’Adran et à ceux de la troisième année du collège Chasseloup-Laubat ( qui n’était fondé que depuis trois ans ).